“一自陶公尋源后，千古高風說到今。”陶淵明的傳世名篇《桃花源記》，天生了中國人的“桃源情結”。隔著歲月長河，遠看桃花源，此中畢竟躲著中華平易近族如何的美學精力password？
紀實與虛擬
“晉太元中”——《桃花源記》明明是在虛擬，卻開篇就如史乘般交接工作產生的時光。武陵有打魚人，逆水行船，忘路之遠近。在遠山近水、紅樹清溪的止境，是一孔極不起眼的巖穴，要“復行數十步”才走到坦蕩的處所。他最開端是沿著溪水而行，然后超出水域，最后穿過洞窟進進山中，這囊括了進進異度空間敘事的三種道路（進山、越水、穿越洞窟）。仿佛是一番夢中場景、一幅令人著迷的畫卷，帶我們從一幅《山溪行旅圖》的題名走向題頭。
“漁船逐水愛山春，兩岸桃花夾古津。”（王維《桃源行》）夾岸桃花林的映照，使得論述剎時就具有了文學空間上的靈動性。舞蹈場地“二月之月，始雨水，桃李華，倉庚叫”（《呂氏年齡·二月季》）。“忽逢桃花林”的“忽”字，則顯示了一次猝不及防的相遇。桃樹是仙境與永生的象征，但也是銜接異度空間的奧秘氣力。
曾有人以為漁人碰見桃花源是一個靈異事務，桃林在現代本就是辟邪之物。現代陵墓建筑為了避免盜墓人，進口凡是是前窄后寬，出來以后才是宏大的陵墓。而“阡陌”這個詞，在有的地域也是指通往宅兆的巷子。貿然前去，福禍難測。
“初極狹，才通人。復行數十步，名頓開。”如許的論述似乎在暗示接上去會有衝動人心的發明，相似那種洞窟遇仙的故事。
附于《桃花源記》后的《桃花源詩》中“神界”“幽蔽”“游術士”“躡清風”“高舉”等詞語，似乎也在暗示著某種仙異顏色。中國現代文人從秦漢起就尋仙成風，桃花源意象在仙人道教風行的唐代，尤其被奧秘化、仙境化。《搜神記》《搜神后記》《述異記》《拾忘記》《異苑》《幽明錄》等志怪、雜史雜傳、搜神類的小說文本，字里行間遍布仙鄉氣味，那是我們常能看到的另一種“桃源”，乘云氣，御飛龍，亦真亦幻，芝草永生，地無冷暑，出泉如酒，飲之令人永生。那里有著與人世懸殊的玉堂宮殿，也是難以在實際世界中落地的樂土凈土。
但是，在“名頓開”之后，讀者看到的卻并非太虛幻景，僅有“地盤平曠，屋舍儼然，有良田、美池、桑竹之屬。阡陌路況，雞犬相聞”如許平常的人世氣象。桃花源就如一個生涯充裕的漂亮山村，但也就僅此罷了，并沒有超出實際的物資前提。從我們此刻的目光看往，那里只是重巒疊嶂隔斷而成的一個自足農耕小社會。人物的生涯狀況，也好像裡面人間一樣平常樸素。
我們就此可以看到一個盡看于“帝鄉不成期”的五柳師長教師。《桃花源記》作于公元421年，與青松秋菊相伴的陶淵明已年過半百。平生紛擾滿目瘡痍，天不兼覆，地不周載的惡劣周遭的狀況，使他徹底背棄了“仙鄉”主題，而是借桃花源對那時風行的玄異主題停止了一種人世化的處置。他借“良田美池桑竹”如許的實際天然元素表白，桃源之夢圍繞的，恰是純真樸素、安靜協調的人世炊火。這里沒有戰鬥、沒有抽剝、沒有時光的搾取，但卻持守著對黃金歲月的崇奉，是銘記在所有人全體記憶中的夢中故園。
“地盤平曠，屋舍儼然”；有良田，天然有耕耘，平整田野照顧了“安其居”，有所居，心便有依托，如許的凡俗生涯，已是不受拘束舒服幻想的狀況。在詩人的別的一些詩作中，如許的心緒也到處吐露：“榆柳蔭后檐，桃李羅堂前”（《回園田居·其一》）；“新葵郁北墉，嘉穟養南疇”（《酬劉柴桑》）；“翩翩新來燕，雙雙進我廬”（《擬古九首·其三》）；“平疇交遠風，良苗亦懷新”（《癸卯歲始春懷古農家二首》）；“微雨從東來，好風與之俱”（《讀山海經·其一》）……中國傳統農耕文明悠然自得的精美映像，瑜伽場地氤氳著沉寂閑逸、不慕繁榮的天然氣質。永不壞滅的鄉土之活力，經過“就藪澤”“處閑曠”“山林與”“皋壤與”，發生近天然的欣悅之感，使桃花源人堅持著與天然的水乳相融，心思安寧，他們了解本身來自何處，往向何方，而不會往苦苦追求一個超出實際的縹緲仙境。
桃花源里沒豐年月的記載——“雖無紀歷志，四時自成歲”；沒有提高的技巧——“草榮識節和，木衰知風厲”；沒有豪華的享用——“俎豆猶古法，衣裳無新制”。“黃發垂髫并怡然自樂”，耕耘的是青丁壯，而白叟保養天算，孩童遊玩游樂，性命幻想在天然周遭的狀況中獲得呵護安慰，由此發生對性命世界的護惜之情，幼少有養，諸孤有恤，獄訟不興，徭役不可，一切具有性命的事物，都被寄予庇護的心愿，連樹木也不致被砍伐——“桃花源”恰是人世化的仙境，既表示了精力的超功利性，又表現了務虛人世的生涯實質，這個時空自力于人世外，不時有神妙的靈光閃耀，在必定水平上隔離阻斷了裡面的騷亂紛爭，成為對人們安寧生息的包管。萬物各得其所的生態場景，表白對所處時期的天然損壞也停止了修復。
“桃花源”有著仙境的特質，會奧秘消散不再等閒被找到，一旦進進卻盡是人世炊火。它是以審美并佈滿哲思的情勢，為人類找到的一個美滿的棲息之所。
陳寅恪也曾指出桃花源具有雙重屬性：“陶淵明桃花源記寄意之文，亦紀實之文也。”桃花源作為一個虛擬幻想時空，是中國文人連綿不停想象、書寫樂土凈土的經典形式，但又不是實際世界的對峙面，不是毫無依據憑空而來的仙境，它有著基于實際世界的社會架構，既有儒家的憂勤惕厲，又有道家的自得超然，儒道兼綜、孔莊并重之意很是顯明；而“曖曖遠人村，依依墟里煙”里濃郁的農耕生涯氣味，更把遠不成及的仙鄉世界拉回人世。
掩蔽與退隱
桃源里自有次序，自有良性人際關系與社會組成。桃源人真正進進老莊所謂的“天然”“無己”“忘知”之混沌境界，他們當然對外界世道人心了如指掌，否則不會吩咐漁人“缺乏為外人性也”。但他們人道真淳，這從他們看待漁人的立場可見一斑。他們是已經的“人間人”，雖已具足美滿，了無所闕，但還下認識地延續著樸素的待客之道，扳話的內在的事務也流露他們對已經的世界并非徹底忘情。
但當漁夫回往，他回頭就忘卻了桃花源人家輪番延請、殺雞作食、具酒招待的情誼，忘卻了桃花源人“缺乏為外人性”這獨一的怯生生的請求，心坎逐步被幽暗的功利動機占滿，于回路上沿途“處處志之”，前往后當即“及郡下，詣太守”。他當然也清楚，太守遣人隨其前去，定會打破桃花源村的安靜與祥和，但一切都顧不上了，什么都不克不及攔阻他走向功利之路。太守即遣人隨其前去，“尋向所志，遂迷，不復得路。”
東學西學，人心攸同。“桃花源”幾回再三讓我想起一位西哲構建的“林中空位”。
海德格爾是東方古代哲學史上很有首創性的思惟家。他發明性地把“人的存在”稱作“緣在”，意指人是“人緣而在此存在”，即在一種先行關閉的層面上，人與物堅持“為本身開啟”的狀況，關閉本身的天性和不受拘束，真諦與美便在此中浮現出來。
海德格爾將我們所淺顯懂得的那一部門存在稱為“世界”，而那些真正的卻更隱秘的事物，他稱之為“年夜地”。“世界”是建基于“年夜地”之上的，“世界”和“年夜地”之間存在著一種嚴重的爭論關系。在此連續性爭論中，每當一個關于世界的真諦被提醒，其他真諦就被掩蔽。人類世界的技巧冒險就是此中一個凸起案例，即海德格爾“無蔽的光亮營建了世界之夜”這一詩意而陰森的有名結論。
但是存在自己又需求世界和年夜地兩個部門的溝通和彌合——詩與藝術（“詩意的棲居”）就在這爭論中，不測構成了一片沉默安靜的“林中空位”，真諦便于此中產生。
我們由此可以看到，桃花源這個奧妙的小世界，異樣藝術性地啟發出人在“年夜地”與“世界”之永恒沖突下的存在與命運。其全體氣味與特征，交錯著黑甜鄉、想象、當下、永恒，且恰是在“世界”與“年夜地”的爭論中不測閃現，與海德格爾的“林中空位”的意蘊，何其類似。
在沉溺世界與本真年夜地不和解斗的永恒戲劇共享空間中，存在之浮現成為能夠，是由於有光明；在一個暗中舞臺上有一束光照出一方光明，凡進進這一光明者，方能為我們所知，它也才幹作為存在者而存在。桃花源進口“仿佛如有光”，那光亮發散于一片林水秘境：“存在本真”在此中關閉且被呵護起來，讓疲瘁的性命在這一空間獲得安置。無意的漁人偶爾窺見作為存在者那些被光照亮的事物，這時存在本真不測地浮現、關閉了，那里的性命洗澡在安靜祥和之中，內涵的超然與成功，足以抗衡全部內部世界的劫毀。
石頭不是某種數據標識的體積或份量，顏色也不等于某種光譜的強弱，只要在尚未被粗魯地強行提醒或說明之際，它們才浮現本身。“我們特殊地把某物隱回到它的實質之中的時辰，依照字面來講，也就是在我們使某物不受拘束的時辰”（海德格爾）。保存本真歷來不在人之外某人之內，只是由於人的詩意之棲居，由於人在那里無意出岫般的不測勾留，桃花源才敞顯出來、開放出來。
光明源于空位，而最來源根基的空位倒是“林中空位”，由於它在掩蔽的叢林中關閉了一片處所。于是，唯有林中空位才使事物的浮現成為能夠。那知其光明者，本應將機密暗藏于暗中的沉默之中。人必需讓本身隱進敬畏的沉默，才幹在暗夜看到繁星。
但武陵漁夫欲念橫生，要憑仗“尋向所志”或靠現成的標志來找到它，由此發生了一代代人粗魯的搜索。桃花源在賜與光明的同時又有所掩蔽，掩蔽有兩種方法，一是退隱，令一切如探險般的尋源運動，永遠只能“旋復還幽蔽”“世中遠看空云山”，終局只能是“迷不復得路”；二為困惑，存在者固然浮現出來，但不是浮現為本身而是他物（就如后世簇擁而出的各類偽“桃花源”）。
當然一旦得其“口”進進，則意味著另一種對自我澄明存在之境的“關閉”。退隱并不料味著消散于虛空之中，而是被牽扯另一個時空範疇中。“消隱暗示著浮現，但消隱也并非意味著不存在。”桃花源浮現著一種未被深入認知的生態，展示活著人眼中，那是一種如空中樓閣般，混沌、懦弱、破滅的特征。但它完整可以退隱到汗青和時光之外，與此同時，也就不成能被置于發明、享用、擴大或開闢的實際判定之下。
桃花源的時光過程貌似處于汗青主體過程之外。“問今是何世，乃不知有漢，無論魏晉”，除了“桃花源”人的自我感觸感染之外，還顯示了另一種時光凝結的狀況，這種狀況是經由過程漁人與“桃源”中人對時光的體驗感之差別來表示的。“山中一日、人世一年”“斧柯爛盡。既回，無復時人”等描寫，闡明（仙）山表裡兩條并行的時光軌呈現了分歧的速度；故事人物機緣偶合，活著俗社會中與一個時空“裂痕”迎頭相遇。
可是，當漁人走出桃花源后，人人間的景況并沒有宏大的異常，漁人在桃源內生涯所花的時光與源外流逝的時光分歧，完整同步并行。只要當漁人攪動了桃花源底本安定完善的凝定狀況后，時光才變得不再停止，桃花源消散后再無可尋覓。所以，運動的時光恰好是桃花源烏托邦論述得以確立的一個條件。
在迷與悟的現場
一自陶公尋源后，千古高風說到今。不少詩人文士出發往尋覓精力的桃花源，在竹杖草鞋的風雨途中，緩解著長才未展、壯志難酬的苦悶，平復著他們由邪惡宦途或家國之悲所形成的心靈毀傷，尋（桃花）“源”文明也成為遷移活動的特別人文景象。
此刻關于桃花源社會原型的說法已有三十多種，以“桃源”自喻自名的就有十四五處之多。湖南湘西常德在晉代便有桃源不雅，福建龍溪有桃源墟，武夷山有桃源洞，江蘇泗陽有桃源驛，浙江天臺亦有桃源洞，山東曹縣有桃源集，四川、安徽、云南、貴州甚至西南也有以桃源定名之地點。
而在《桃花源記》末尾，則有高貴士劉子驥欲尋桃源未果的情節。
如許的補記，給漁人誤進桃花源的神異事務供給了一個真正的的佈景。由於劉子驥確有其人，和陶淵明有必定的社會關系，據《劉子驥傳》記錄，其人“好游山澤，志存遁意”，且在山川游歷中也曾有相似奇遇。紀實與虛擬的對接，從襯著力上加強了故事的紀實性，讓桃花源的存在發生亦真亦幻的迷離後果。
絕對漁人的背約棄義和太守的深謀遠慮來說，劉子驥尋訪桃花源的念頭要純真良多，但照舊未遇。心術不正的漁人是在“忘路之遠近”時才得以誤進桃花源，在了無意機的情況下，機緣偶合才可以得見桃源勝境。劉子驥雖是“高貴士”，是正人，但究竟是決心為之，一旦著意，就即刻迷掉。
並且，“規往”還僅是個打算前去的意思，尤其“尋病終”這三個不祥的字眼，更為桃源增加了一抹“忌諱”或警示的顏色，似乎對桃源有所打算就將遭受不幸，遂有后世的“無人問津”。時人終于抱憾廢棄了對世外桃源的尋覓，也將后世讀者再度勸前往實際生涯中。
既然并未前去，作者為何要把它歸入文章開頭的一部門呢？
桃花源既不劃回于黑甜鄉，也無法安置于實際，它不活著間任何處所存在，而是自成一種空間。桃花源的發明與掉落，得之于人主體精力的飽滿及對人事經歷的“悟”與“迷”的洞察，它暗示著人道迷掉之后回回之路的艱巨，同時更誇大著收支口尋覓的偶爾性。在顯隱之間甚至是有無之間，人類保存自己含有一個隱藏的向度。“愿言躡微風，高舉尋吾契”——我愿無聲無息地踏乘輕云而往啊，高飛遠揚往尋覓情投意合的良知；五柳師長教師說，我們向往桃花源，但盡不會按圖索驥地往發明它、把持它、處處宣傳它；而只愿在意舉酩酊、微風低垂間，隔著適當的間隔，與之相投相契。
“仙人多是無意得，可向桃源作醉鄉”（黃裳《菊花其三》）。陶淵明能以同等精力對待天然造物，并認可天然造物身上的不受拘束品德，那是無法剖析的，是本身構成、自我確證的，是未經預謀而隨便浮現的，是極復雜而又極端簡略的。只是由於人類對物之世界耐久的表象化、對象化、圖像化、數理化，使自我離開了曾在此中渡過的渾厚歲月。
于世路中行于中道，但并不出離人世，而是堅持一種不即不離、恰到好處的間隔。桃花源關于人類、非人類性命存在近況的啟悟，即不以促逼與解蔽作為掌握世界萬物的手腕，而是充足尊敬萬物的實質，同時將人對于天然深層基礎的窺測，堅持在一個友善、可控的狀況之下。
“難寫之景”與“不盡之意”
在中國的文學傳統中，于實際中重建桃花源或烏托邦，是一代代文人不竭的幻想與懷鄉沖動。
“山林與，皋壤與，使我欣悵然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不克不及御，其往弗能止”《（莊子·知北游》）。前人與江海湖泊、游魚飛禽、草木禽蟲、流云煙霞密切親融，在平地、叢林、山谷、平原和河道間游歷，人與天然同聲響應，同氣相求，情往似贈，興來如答，無論儒道，無論際遇，無論廊廟宗社、山林籬笆，有山川以寄傲，有園趣以怡顏，千古詩心盡付溪橋野渡、深林幽澗，如許一種天然美學的精力，是原生的、純潔的人類的生涯之境，是“俯仰自得”的宇宙之感。
詳細到日常生涯，文學運動是一種性命體驗。“寂寂柴門村里，也教插柳記韶華”（劉克莊《清明冷食二首》）；“梨花風起正清明，游子尋春半出城。日暮歌樂整理往，萬株楊柳屬流鸞”（吳惟信《蘇堤清明即事》）。清明時節，人們想到的不是“四夷賓服，蒼生家給，政教清明”（《漢書·禮樂志》）如許美妙的上古次序，而是與草木鳥獸一同感觸感染著物候的變更，體驗著與物資世界的密切關系，也帶有心思層面上“作為記憶與永續盼望的一種存在方法”。那永恒不滅歡欣靈動的性命氣力，就在平常居飲之間，讓所處此中的人暢意、安心，再不用苦求一個虛誕妄作之長生仙境。
“鶴叫于九皋，聲聞于野”（《詩經·小雅·鶴叫》）；“綠水揚洪波，田野莽茫茫。飛禽交橫馳，飛鳥相隨翔”；“荊棘被田野，群鳥飛翩翩”（阮籍《詠懷詩》）……這些都是高度簡練了了的直覺外型，寥寥幾字就可組成一片“林中空位”，一個小範圍的生態體系，并活潑展現著植物、植物、荒原之間的效能性生態關系，也彰明顯中華平易近族自古就是一個與天然有親有故的平易近族，感到彼此尚能默契相安，便深感稱心。
中國現代文論常有“適會”“興會”“遇合”如許的字眼，“詩有天機，待時而發，觸物而成，雖幽尋苦索，不易得也”（謝榛《四溟詩話》）。文學創作經過歷程中的空隱士語、久候不遇、盡日覓不得，有時還自來，都是在情形融會中蘊藉的天然感興，“弦外之音”“象外之象”“意在言外”的藝術魅力，就在于浮現與遮蔽的適當之處。就是在東方的天然文學中亦人悵然領悟者，好比在《瓦爾登湖》“冬日的訪客”一章中，梭羅漫步回來時，我們就看到了一個很有中國士年夜夫氣味的梭羅：“有時殘雪猶存，我漫步回來，還發明樵夫深深的足印從我門口延長出來，在火爐上我看見了他削尖的木片，屋中還有他的煙斗的滋味。”此外如《瓦爾登湖》“春色”篇中提到的“把優美的紫色薄霧留給漫步者來收獲”，無不顯露出中國文明語境里模糊而靈動的安靜之音、禪悟之美。
桃花源看似神奇，觸目盡是日常事務；看似凡境，又古跡般消散，告竣了“狀難寫之景”與“含不盡之意”的精妙，闡明天然的基礎是一切意義、價值之源，但其本身是暗藏著的，不成以示人的。它往往表示為深蘊于物象之中的一種情致、一種風格，這種奧秘底蘊正是陶淵明文學作風的深層特征。
“會意處不用在遠，翳然林水，便自有濠濮間想也，覺鳥獸禽魚自來親人。”（劉義慶《世說新語》）“桃花源”是那么天然、真正的，似乎只與我們隔著一條桃花溪水和一孔數十步的巖穴罷了，同時閃爍著降生而不離世的精力光線，平疇阡陌、清流碧樹、視野中展睜開的蔥鬱綠意，無不披髮著精美、安詳的詩情與美感，以及一種似有似無的奧秘性和超天然性。“峽里誰知有人事，世中遠看空云山。”人世的時間已是百轉千回，“桃源夢”的文學世界還葆有著最後的天然與純潔，曠遠超然，有為逍遠，無以掩蔽，也不成磨滅。
翳然林水間
當我們從烏托邦的文明譜系上從頭審閱桃花源時，會發明它浮現了一個具有內涵充分性的幻想國圖式，作為晉末風騷的奇特面相，它是一個富于哲思和詩意的總結，又是一個由老莊、陶淵明、竹林七賢等文人千載興發的“名教與天然”“書不宣意”的文明傳統。而在這個傳統中，臨流賦詩、登高舒嘯的名流風采融會成某一獨佔的詩意天然，再一次把中國古典文學中的桃源情結推向了極致。
假如說秦漢以降的仙鄉想象與士人的人心理想相干，而桃源則關乎士人的社會愿看。這個愿看并不玄虛，甚至說起來有些心酸，只求無交戰、輕稅賦、能安居即可。前者寓隱居降生思惟，暗含永生羽化之愿；后者成為人們渴盼的幻想社會形狀，一是無殺伐戰亂，二是安居故鄉。前者無須苦修，只須偶爾相逢即可成仙屍解；后者則隱含著對仙鄉樂園久尋不遇的傷厭與否認，生涯仍需胼手胝足的艱苦勞作。
看似平淡無奇的桃源風景，現實上解構了仙鄉樂園的迂誕浮華與虛無偽飾，同時浮現了一種全新的精力境界，這個世界異樣處于天然年夜化之間，六合新聞從未與之真正隔斷；甚至連千巖競秀、萬壑爭流的天然美景、異景都沒有，只要真正的人道在樸素中發展，那是“人的覺悟”，在仙人幻景中無法安置，但卻無力地消弭著人的過度欲看、回回了渾厚的上古無邪。
圣人行不言之教，萬物作焉而不辭，其最基礎的念頭，源自以緘默對天然奧妙的守舊。海德格爾在給蕭師毅的信中寫道：“誰能安靜地存在，并由這安靜和經由過程這安靜將事物導向途徑之上，乃至它能呈現？誰可以經由過程成績安靜而使事物進進存在？”同時經由過程對“道可道，很是道”的貫通，加深了他對沉默的懂得。道之言說無聲地湊集，才終使存在者“如其所是”浮現本身的澄明之境。
美和真諦有關。正如海德格爾所說，“美是真諦的自行產生”。真諦不獨回古代迷信獨佔，也與文學、哲學、美學分送朋友。“詩家之景，如藍田日熱，良玉生煙，可看而不成置于眉睫之前也”（司空圖《與極浦書》）；這是一種典範的中國式的哲學和美學精力。極天際地，悠悠空塵，盡進我心，桃花源不是人類想象和體驗的發明物，不是可立品于前供我們自在端詳的對象，而是在一種非對象化的認知方法中，讓真諦自行浮現或自我提醒。
桃花源建基在久長以來文明次序中曾經構成的天然與文明、幻想與實際沖突的基本上。桃花源的意義并不是抵禦與迴避，而是安身在真正的性命的本位，在人無限的性命時間中，在與天然萬物配合發展的每一個剎時，經過對天然與人文百轉千回的精力內省，把“齊萬物”之類云水迷蒙的幻想，從飄忽的云端拉回真正的的年夜地。
“傳語風景共流轉，臨時相賞莫相違。”我們攜會議室出租帶著一個桃源夢，好像攜帶著一件簡便的行李，行到水窮，坐看云起，將其視作融進四時流轉與天然變遷的一部門，在宇宙萬象運化中，不計事功、靜不雅自得，進而參贊化育，從榛莽叢生的原始山林直到別有清歡的販子流水，無不是桃源黑甜鄉、樂園樂郊，無不是中華平易近族永不壞滅的文明泥土和精力指回。
（作者：劉東黎，系作家，中國林業出書社原社長、總編纂）
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